Кузьма-Демьян — рукомесленники, курятники. Кузьминки. Встреча зимы. Первые морозы.
По народному календарю. Святые Кузьма и Демьян славились как мастера и труженики, покровители семейного очага.
«Курятники». Кузьма и Демьян известны в народе под именами «курятников» и «кашников», потому что в день, когда празднуется память этих святых, в деревнях носили в церковь «под свято» варили кашу, отведать которую приглашали и святых угодников «Кузьма-Демьян, — говорили крестьяне, усаживаясь за за трапезу приходите к нам кашу хлебать».
Еще весной старая бабка высматривала курицу, которая просилась на яйца. Усаживая курицу, она говорила: «Кузьма-Демьян зароди цыпляток к осени!»
Неизвестно, каким образом Кузьма и Демьян, известные, по церковным преданиям, как врачи-бессребреники, превратились в глазах народа в «курятников» и «кашников». Но в некоторых местах народ придумал этому даже легендарное объяснение. Так, в Волгодской губернии рассказывали, что святые Кузьма и Демьян были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, ни при этом никогда не требовали платы, а ставили лишь условие, чтобы хозяева вволю кормили их кашей. Так, возник даже своебразный обычай: на домолотках крестьяне обязательно варили кашу, а работники требовали ее у хозяев как нечто должное. Домолачивая последний овин, они говорили: «Хозяину ворошок, а нам каши горшок».
В Курской губернии крестьяне забивали трех куриц и ели их утром, в обед и вечером, чтобы птица водилась. Трапеза в здешних местах сопровождалась всегда специальной молитвой: «Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились». За едой нельзя было ломать птице кости, а то якобы цыплята будут уродливыми.
В Тамбовской губернии хозяйки были твердо убеждены, что если в день Кузьмы и Демьяна зарезать двух петухов или петуха и курицу и, съев их, провертеть на их кобылках дыры, а затем бросить в курятник, то на следующий год обязательно все куры будут с дырявыми кобылками.
Покровители семейного очага. Кузьма и Демьян в то же время известны и как покровители семейного очага и супружеского счастья. День, посвященный их памяти, особенно почитали девушки: они готовили для семьи кушанья и угощали всех, причем в качестве почет ного угощения подавали куриную лапшу, поэтому праздник был известен в народе под названием кочетятника.
Девушки зазывали святых: Матушка Кузьма-Демыш, скуй нам свадебку крепко-накрепко, до седой головушки, до долгой бородушки! Кузьма-Демыш по селам ходила, гвозди собирала, свадебку ковала!

Андрей в народном календаре числился последним осенним днем, потому что следующие за ним Кузьминки — «реки куют, дороги мостят, зиму встречают, а по осени поминки отмечают». Поэтому, опасаясь раннего ледостава, рыбаки отправлялись в этот день на последнюю в году рыбалку «по чистой воде».

А деревенским охотникам, не взирая на погоду, на Андрея следовало хоть одного зайца подстрелить, чтобы потом всю зиму не сидеть без зайчатины.
Но косого добыть далеко не каждому охотнику дано. Наш заинька не так прост, каким на первый взгляд кажется, успевая сразу двум господам услужить. Весной, помните, на Василия Парийского он земле-матушке коренья и травы душистые для парной поставлял. А летом у Лешего на посылках бегал, выполняя порой самые щекотливые поручения. Где еще такого ловкача сыщешь, который и «нечистому» услужить сумеет, и у небесных покровителей в чести останется.

Не проще ли собственными косыми в хозяйстве обзавестись? А кролики хоть и не настоящие лесные рысаки, зато среди них и великаны, и бабочки, и даже заморские новозеландские и калифорнийские экземпляры встречаются, спокойно уживаясь в одном сарае.

В прежние времена считалось обязательным освящать всякое строение. Освящались избы и дворцы, магазины и фабрики, благотворительные и учебные заведения. В сельской местности освящали новые колодцы и скот перед выгоном в поле. Мед, яблоки и злаки освящали в Спасы, хлеб из новой ржи - в Ильин день. В бой шли со знаменами, которые каждый год 1 августа заново освящались полковыми священниками во всех войсковых соединениях российской армии. К счастью, теперь эти, забытые на долгие годы, традиции оживают.
Как это происходило? Глава семьи обращается к приходскому священнику с просьбой о благословении нового дома. Священник приходит один или с диаконом и облачается в епитрахиль (в одежде православной церкви епитрахиль - широкая лента, надеваемая на шею) и фелонь (или риза - длинная одежда без рукавов с отверстием для головы). На стол перед иконами ставится чаша со святой водою и неосвященный елей в небольшом сосуде. Рядом полагаются крест и Евангелие. На стенах дома сообразно четырем частям света пишутся четыре четырехконечных или восьмиконечных креста. В том случае, если кресты писать неудобно (например, на штукатурке), их выскабливают. Рядом с изображением крестов ставятся свечи.

Слово «домострой» давно уже стало ругательством, так уж нас учили, что домострой — это нечто тираническое и консервативное. А еще всем было известно, что по «Домострою» нужно обязательно бить жену и детей, чтобы они были послушны.
Однако «Книга, называемая Домостроем, которая содержит в себе полезные сведения, поучение и наставление всякому христианину — и мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам» (а именно такое полное название у этого произведения) вовсе не такая уж и страшная. Это уникальный труд, вобравший в себя многовековой уклад, традиции и опыт русской семьи. Возник в среде Новгородского боярства и купечества. Само слово «домострой» происходит от понятия «строить дом», а главное в книге — наставление: как жить в семье.
Начинается эта книга обращением отца к сыну: «Благословляю я и поучаю, наставляю и вразумляю... сына своего и жену, и детей их, и домочадцев — следовать христианским законам, жить с чистой совестью и по правде..., наставляю жену и домочадцев своих не понуждением, не битьем, не тяжкой работой, а словно детей, что всегда в покое, одеты, сыты, в теплом дому и всегда в порядке...»
Что же здесь тиранического и консервативного?
Далее в «Домострое» содержится 64 наставления, совета, поучения. Большая часть из них представляет собой рекомендации по ведению домашнего хозяйства. Интересно, что многие из них не потеряли своего значения и сегодня. К примеру, следующее поучение может пригодиться тем, кто не смог вписаться в новую экономическую реальность.

10 Ноября - Параскева Пятница - бабья заступница
Святая мученица Параскева жила в III веке в Иконии. Родители ее долго оставались бездетными, постоянно, а особенно в день страданий Господних — пятницу, моля Бога о ниспослании им ребенка. А так как семья эта благочестием отличалась, неудивительно, что их молитвы были услышаны, и родившаяся в пятый день недели девочка была названа Параскевою, что в переводе с греческого означает — Пятница.
Великомученица Параскева всегда входила в число наиболее почитаемых на Руси святых. Русские иконописцы изображали ее суровой подвижницей, высокого роста с лучезарным венком на голове. А в народе считали, что святая Параскева до сих пор ходит по земле, примечая, кто как живет и обряды соблюдает. Иных по делам их наказывает, других милует, третьих награждает.
С Пятницей всегда был связан ряд обрядов и обычаев, нарушить которые люди благочестивые ни за что бы не решились. Так. например, в пятый день недели кур на яйца не сажали, потому что цыплята долго не живут, новых дел не начинали, чтобы они не «пятились», пряжи не пряли, опасаясь в жизни запутаться. А кроме того, в пятницу нельзя было беспричинно смеяться, чтобы в старости много не плакать.

Во многих деревнях и сегодня помнят прекрасные обычаи свадьбы на Руси и играют их по-дедовски.
Обычно вечером в дом невесты идут сваты. Подойдя к дому, они стучат в окно или в дверь и просят впустить их. Как и раньше, сваты приходят в дом под видом заблудившихся странников или охотников, или купцов, прознавших о продаже в этом доме "телочки", или просто, входя в дом, говорят: "Мы сваты не сваты, а добрые люди, а вы примите от (имярек) хлеб-соль".
В начале разговора жених остается за дверью, и только позднее входит в дом. Соблюдая старинный ритуал, сваты прежде всего спрашивают согласие у родителей девушки, а те, в свою очередь - у дочери. В знак согласия невеста разрезает принесенный сватами хлеб пополам или на четыре части - вдоль и поперек, после чего жених с невестой уходят в другую комнату. (У В. Даля - Хлеб-соль берем, а вас пировать зовем. Хлеб-соль примаем, а вас под образа сажаем. От добрых людей хлеб-соль примаем, а молодца на придачу и т. п.). А ежели не люб или по чему другому отказ, то: Спасибо на любви, сват; а ныне отдавать девки не хотим. Молода: хлебом-солью отца мать не объела. Рано, девка-то молода еще: не из кута, в кут (угол крестьянской избы) глядит. У нас товар не продажный, не поспел. Не по купцу товар, не по товару купец. Хлеб-соль берем, а запорученье (зарученье, обрученье, сговор и пропой невесты) на суд добрым людям отдаем. Просим не прогневаться; ищите лучше нас. Не рука вам товар наш, по себе найдете. Не порогом мы поперек вас стали: есть лучше нас.
Сваты тем временем начинают деловой разговор - о дне свадьбы, о том, сколько гостей будет со стороны жениха и невесты. Во время сватовства или сразу же после него определяются руководители (распределители): дружка, его помощник - полудружка, две свахи. Главным на свадьбе является дружка. Он избирается из числа женатых мужчин, хорошо знающих свадебные обычаи, и должен быть человеком живым, расторопным, способным управлять торжеством. От его способностей и поведения зависит весь ход свадьбы. Он угощает гостей, следит, чтобы все были довольны.

По церковному календарю. Церковь отмечает день преподобного Нестора, летописца Печерского.
Преподобный Нестор, первый известный русский летописец, собиратель древних сказаний, пришел в обитель святого Феодосии Печерского в возрасте семнадцати лет.
Главный и наиболее известный труд Нестора «Повесть временных лет», написанная на основании древнейших летописных сводов, преданий, исторических свидетельств и грамот (начало XII века).

Дмитриев день. Дмитровская неделя — родительская, дедова.
По церковному календарю. Церковь чтит память святого великомученика Димитрия Солунского.
Святой Димитрий пострадал за веру Христову во время правления императора Диоклетиана.
В 1197 году из Солуни во Владимир была перенесена чудотворная икона великомученика Димитрия, написанная на его гробовой доске. В 1380 году ее перевезли в Москву, в Успенский собор.
С древних времен день 26 октября (по старому стилю) считался великим праздником; службу в память святого великомученика совершал обычно сам патриарх в присутствии государя.
В течение всей недели в храмах шли поминальные службы, а Дмитровскую субботу отмечали как «общий день памяти. Это поминовение ввел великий князь Дмитрий Иванович (Донской), который, одержав победу на Куликовом поле, постановил, чтобы в этот день совершалась вселенская панихида по всем погибшим на поле брани.
По народному календарю. В Дмитриев день повсеместно на Руси справляли поминки по усопшим. Ходили в церковь, ставили свечи за упокой, посещали могилы родных, устраивали тризны… Дмитриевская неделя называлась родительской, дедовой. Особенно почиталась Дмитровская суббота, ее всегда проводили торжественно: ходили на могилы и служили здесь панихиды, устраивали богатые УГОЩЕНИЯ-тризны.
Вынимая первый блин из печи, большуха мазала его маслом, медом и ела со словами: «Помяни, Господи, честных родителей».
Приметы. Если 8 ноября холод и снег - весна поздняя и холодная, а если оттепель — зима и весна теплые.
Если Дмитриев день по снегу, то и святая Пасха по снегу, а Дмитриев по голу, и Святая по голу.

5 ноября
ЯКОВ
По народному календарю. От Казанского пирога «закармливали» землю. Крестьяне помнили, что поле даст на другой год хорошие хлеба, если о нем думаешь, если не забываешь и наведываешься к нему в пору, когда с него взять нечего.
Разламывая кусок пирога и раскидывая по полю, крестьяне вери¬ли, что зимние птицы — снегири, свиристели, чечетки, вьюрки — прилетят к полю и своими голосами успокоят землю.
Приметы. Если Яков крупицу (мелкий град, крупу) пошлет, то с Матрены (22 ноября) зима станет на ноги.

7 ноября
Почитание Красной горки
По народному календарю. Плакали бабы, припав к земле, своих ушедших родных.

По церковному календарю. Церковь отмечает праздник Казанской иконы Богоматери, установленный в честь избавления Москиы и всей России от поляков в 1612 году.
Преподобный Феодор пришел на Ростовскую землю из Великого Новгорода в поисках уединения и поселился отшельником. Через три года к нему присоединился преподобный Павел. Позже святой Сергий Радонежский благословил благочестивых иноков на устроение обители и построение храма в честь святых князей Бориса и Глеба.
Недалеко от Ростова Павел и Феодор основали Борисоглебский монастырь. А после того как была построена вторая церковь, Феодор отправился в Вологодскую землю, где построил новый монастирь, на Белом озере. Павел стал настоятелем обители Бориса и Глеба.
По народному календарю. В день Казанской Богоматери всегда и идет дождь.
Говорили в народе: Казанская бабка — заступница; Казанский мороз не велик, да стоять не велит; после Казанской дождь пойдет все лунки нальет.
Первые заморозки. Казанскую называли зимотворной.
Когда девушка думала, что лицом не вышла, потому и не любима, старалась она на Казанскую рано встать. Бежала к роще. Искала на березе лист, подернутый инеем, похожий на серебряное зеркальце. Говорили: если в такой лист глянуть, то вся неказистость с лица спадет
Приметы. Кто на Казанскую женится, счастлив будет.
До Казанской не зима, с Казанской не осень.
Если на Казанскую лето заплачет, то следом за дождем и зима придет.

По церковному календарю. Церковь отмечает день апостола и евангелиста Луки. Святой Евангелист Лука был, согласно преданиям, одним из семидесяти учеников Спасителя, язычником, принявшим великое Благовестие.
Говорят, жил святой в Антиохии Сирийской и врачевал. Как-то познакомился с апостолом Павлом и стал его верным последователем. Апостол Лука - автор двух творений - "Евангелия" и "Деяний апостольских".
По народному календарю. Исстари евангелист Лука почитается наставником иконной живописи.
Говорили в народе: "От семи недуг - Лука".

"Русский Мир"

Российский историк и писатель М. Погодин так характеризовал языческую этику славян: «Гордость, жестокость, мстительность, к коей обязывались они по закону, хитрость, сладострастие — их пороки. Добродетели открыло христианство, а в язычестве отличались они только доблестями, каковы храбрость, смелость, неустрашимое терпение».
Древние славяне отличались психологическими особенностями, которые зафиксированы в ряде источников. Одну из важнейших их черт — уравновешенность, покорность, даже равнодушие — отмечал упомянутый выше М. Погодин: «Славяне были и есть народ тихий, спокойный, терпеливый. Потому они и приняли чуждых господ без всякого сопротивления, исполняли всякое требование их с готовностью и не раздражали ничем. Поляне платили дань Хозарам, пришел Аскольд — стали платить ему, пришел Олег — точно так же».
Другая черта, отмеченная иностранными путешественниками, — почти полное отсутствие каких-либо духовных устремлений и чрезмерное пристрастие славян к вину. Это очень важный момент и в формировании национальной картины мира, и в культурной политике. Связь культурной политики с пьянством народа проходит красной нитью через всю историю русского народа. В. Белинский писал: «В нашем простонародье и теперь все пьют — и старухи, и молодые, и женщины, и дети. У нас пьяного на улице не оберут, не прибьют, но бережно обойдут... Виноват ли русский мужичок в том, что для него не существует ни театра, ни книги».

Согласно современным представлениям, славянские племена, ставшие основой Руси, к VIII веку расселились на землях, простирающихся от нижнего течения Днепра до Ладожского озера (оно называлось тогда Великое озеро Нево, а река Нева понималась как своего рода устье этого озера). Существует целый ряд гипотетических концепций, которые по-разному решают вопрос о том, откуда и начиная с какого времени при-шли или (есть и такая — ныне, пожалуй, наиболее влиятельная — версия) возвратились после долгого отсутствия на эту покрытую лесами, а в южной своей части лесостепную равнину основные насельники Руси.

Масленица – один из самых ярких театрализованных языческих праздников славян, связанных с солярным циклом. Проходит он примерно в середине Великого поста и приурочен ко дням весеннего равноденствия.
Древний земледелец остро осознавал свою полную зависимость от природных стихий, свое бессилие перед ними и невозможность повлиять на них. Ему психологически было необходимо олицетворить эти стихии, чтобы иметь возможность обращаться к ним со словесными и обрядовыми заклинаниями, создавая иллюзию двустороннего диалога между человеком и силами природы.
Интересно, что славяне никогда не демонизировали свои божества, как древние греки, наделявшие своих богов вселенским могуществом и считавшие их власть над человеком роковой и фатальной. В то же время славянские языческие божества несли в себе такую же космогенную природу, как и боги греческого пантеона, в отличие от западноевропейских дохристианских культов, сосредоточенных преимущественно на сакрализации личностных человеческих страстей.