Русская масленица

Масленица – один из самых ярких театрализованных языческих праздников славян, связанных с солярным циклом. Проходит он примерно в середине Великого поста и приурочен ко дням весеннего равноденствия.
Древний земледелец остро осознавал свою полную зависимость от природных стихий, свое бессилие перед ними и невозможность повлиять на них. Ему психологически было необходимо олицетворить эти стихии, чтобы иметь возможность обращаться к ним со словесными и обрядовыми заклинаниями, создавая иллюзию двустороннего диалога между человеком и силами природы.
Интересно, что славяне никогда не демонизировали свои божества, как древние греки, наделявшие своих богов вселенским могуществом и считавшие их власть над человеком роковой и фатальной. В то же время славянские языческие божества несли в себе такую же космогенную природу, как и боги греческого пантеона, в отличие от западноевропейских дохристианских культов, сосредоточенных преимущественно на сакрализации личностных человеческих страстей.
По сути, особенности взаимоотношений наших предков-славян со своими божествами несут в себе те ключевые черты славянского характера, те психологические особенности восприятия
мира, которые нынче принято называть ментальностью и, благодаря которым славянская культура имеет свое собственное, отличное от других народов лицо.
Еще в начале ХVIII века первые российские фольклористы и этнографы отмечали особую яркость и значительность для крестьян празднования масленицы. Длился этот праздник целую неделю и включал в себя все жанровое разнообразие песенного фольклора и ритуальной обрядности. Характерно, что масленица, сохраняя в себе всю полноту языческой обрядности, не вступала в противоречие с христианской религиозностью крестьян. Приходясь на середину Великого поста, не нарушала его традиций, а как бы подтверждала их в неформальном порядке.
Открывали масленичную неделю, как и многие другие языческие праздники, дети. Мать пекла для них ритуальные пряники в виде птичек, а они прикрепляли их на жердочки и бежали с ними за хозяйственные постройки в прилегавшие поля, забирались на пригорки и на стожки сена. Считалось, что тот, кто выше всех поднимет птичку в небо, принесет своей семье наибольший урожай. Ребячья возня и соперничество сопровождались пением весенних закличек и оглашала окрестности и улиц деревень весельем и предпраздничной суетой. И вот трогательная деталь патриархального быта: вдоволь накричавшись и набегавшись, детвора конечно же съедала своих сладких птичек, а головки от них следовало принести матери. Для порядком оголодавших детей не съесть головку, а отдать ее матери было делом чести.
Следом начинались молодежные гуляния. Парни и девушки собирались в стайки и ходили по дворам. С песнями и хохотом они обламывали свисавшие с крыш сосульки. Считалось, что у того, у кого на крыше выросла самая большая сосулька, уродится самый длинный и ценный лен. Заодно масленичная неделя становилась праздником молодоженов. Гости гурьбой заходили в дом, а молодая хозяйка должна была каждому гостю поднести чарку и поцеловаться с ним. Под смех и веселые крики молодых на санках завозили на горку и не давали скатиться вниз, пока те не поцелуются. Девушки же пели им величальные песни, желали богатства и много детей.
Но самое главное масленичное действо начиналось, когда за дело брались крепкие хозяйки, матери больших семейств. Из белой соломы на крестовине они вязали большую, почти в человеческий рост куклу, обряжали ее в платки, юбки, надевали ей лапти, перевязывали цветастым кушаком, а к руке крепили сковородку. Это и была Масленица. Кукла олицетворяла зиму, холод, по ее вине крестьянину приходилось долго и трудно поститься.
В первые дни Масленицу привечали и зазывали в каждый дом. Тем, кто носил по деревне ряженую куклу, подносили чарку и угощали блинами. Блины пеклись в каждом доме, это было ритуальное блюдо, как кулич на пасху или кутя на рождество. Круглые на всю сковородку блины символизировали солнце, их от души сдабривали маслом, дабы солнце было благосклонным и принесло не засуху, а богатый урожай. Отсюда и название праздника и имя соломенной куклы.
Масленице оказывался чуть шутливый и преувеличенно торжественный прием. Ее звали только по имени-отчеству Акулиной Саввишной или еще более экстравагантно – Авдотьей Изотьевной. В ее честь пелись величальные песни, в которых крылась большая доля шутовства:
Дорогая наша гостья, Масленица,
Авдотьюшка Изотьевна.
Коса длинная, триаршинная,
Лента алая двуполтинная,
Брови черные, наведенные,
Лапти частые, головастые.
Масленицу также возили с ряженными в санях. Ряженные облачались без особых фантазий: девушки – в мужское, а парни – в женское.
Затем в деревне появлялся еще один масленичный персонаж – Весна. Ее представляла празднично наряженная девушка. За деревней разжигали костер, усаживали Весну на борону и возили ее вокруг костра. Сюда же привозили и Масленицу, которую теперь называли Мара, значит – Смерть. Ее тоже возили вокруг огня и эти потешные круги символизировали борьбу зимы и весны. Причем, Масленице теперь пели корильные песни, в которых обвиняли ее во всех тяготах зимы и поста.
Кульминацией праздника был день сжигания соломенного чучела. Масленицу-Мару раздевали, ленты отдавали девочкам-подросткам. Но прежде, чем сжечь своего недавнего кумира, ему все же пелись прощальные песни примирительного содержания, ее ласково называли “наша Масленица, наша широкая» и приглашали «на тот год приезжать». Затем начиналась веселая возня, когда куклу разрывали и солому бросали в огонь, при этом старались побольше вымазать друг друга сажей.
Мало по малу веселье затихало. К вечеру девушки затевали гадание на каше: если закрытый горшок треснул в печи – жди беды, если каша удалась – будет хороший урожай, если каша жидкая – урожай не удастся, такую кашу не ели а выливали на землю. На Украине горшок с кашей принято было закапывать в землю, чтобы приворожить ко двору женихов.
На утро все отправлялись на кладбище просить прощения у родителей. На могилах оставляли блины и питье. Если все это на другой день исчезало, то считалось, что родители довольны и прощение дано. В этот же день было принято просить прощения у всех родных от мала до велика. Все, начиная с младшего, подходили друг к другу, кланялись в пояс, просили прощения, а затем целовались. Так устанавливался мир во всей семье, включая и живых и покойных предков.
Веселая, широкая масленица давала крестьянину хорошую эмоциональную разрядку и в то же время была мощным энергетическим зарядом в преддверии весенних пахотных работ. Видимо, в дохристианскую пору этот праздник подпитывал веселым задором поникший за зиму дух земледельца, придавал ему веру в собственные силы перед началом нового сезона полевых работ.
С середины XVIII века в Российской империи вошло в обычай отмечать масленицу и в городах. Отводились места для народных гуляний, устраивались катания на русских тройках. К масленице приурочивали открытие весенних ярмарок, на улицах шла бойкая торговля горячими блинами и горячительными напитками. Особо любила показать удаль мужская половина горожан. Для них на рыночной площади в землю вкапывали гладкий столб, к вершине которого привязывалась пара новых сапог. Тот, кто добирался до вершины, получал сапоги в награду. Молодые парни состязались в командных кулачных боях, как в то время говорили “ходили стенка на стенку”. Целые процессии сопровождали по городу ряженных с соломенными куклами.
Как видим, языческие божества славян были скорее наивными, чем грозными, и очень домашними. Такое желание приблизить божество к своему быту было продиктовано прежде всего страхом перед стихиями природы. Но стремление вырваться из под власти мистического страха превалировало в славянском характере и диктовало нашим предкам веселую, почти скоморошью стилистику языческих обрядов.